Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Шри Муруганар (2004)

Бхагаван: Как пример непосредственного восприятия все приводят сравнение с нелликаи, лежащим на ладони. Истинное Я воспринимается даже более непосредственно, чем этот фрукт на ладони. Для восприятия плода должен быть сам плод, ладонь, чтобы поместить его, и глаза, чтобы видеть это. Ум должен быть в надлежащем состоянии [для обработки информации]. Без любой из этих четырех вещей даже те, кто обладает очень скромными познаниями, могут сказать, исходя из непосредственного переживания: «Я есть». Потому что Истинное Я существует только как чувство «Я есть», знание Истинного Я на самом деле очень легкое. Наилегчайший путь – увидеть того, кто собирается достичь Истинного Я.[78]

Нелликаи похож по форме на крыжовник, но растет на дереве, а не на кусте. Если что-то является само собой разумеющимся, люди во многих частях Индии часто говорят: «Это столь же очевидно, как нелликаи на ладони».

20 Открой свои глаза и познай свет, сияющий через них! Сияние в Сердце – величайшее из всех, превыше всякой мысли.

21 Постоянное пребывание Истинным Я и осознание этого подобно паломничеству в Пандхарпур, тогда как ты уже в самом Пандхарпуре.

Пандхарпур – город в штате Махараштра. В этом городе есть очень знаменитый храм Кришны. В стихе говорится о песне и ритуале, выполняемом преданными этой святыне. Бхагаван упомянул его в следующем диалоге:

Вопрошающий: Где мы можем увидеть душу? Как мы можем ее познать?

Бхагаван: Где мы можем увидеть душу? Этот вопрос похож на то, как человек, пребывая в Раманашраме, спрашивает при этом: «Где Раманашрам?» Душа все время в вас и повсюду, и представлять, что она где-то далеко, и искать ее подобно выполнению Пандуранга-бхаджана. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам участников церемонии, и с зажигания латунного светильника, размещаемого в центре дома. Участники этого действа ходят вокруг светильника, ритмично пританцовывая в такт мелодии и напевая: «Пандхарпур так далеко! Пандхарпур так далеко! Давай, продолжай!» Но, так как они идут по кругу, они на самом деле не уходят даже на половину ярда. Когда наступает третья четверть ночи, они начинают петь: «Смотрите! Смотрите! Это Пандхарпур! Там Пандхарпур! Смотрите, смотрите!» В первую четверть ночи они кружили вокруг того же светильника, возле которого были и в третьей четверти. Когда светает, они поют: «Мы прибыли в Пандхарпур. Это Пандхарпур». Говоря так, они приветствуют светильник и завершают бхаджан. Так же и здесь. Мы идем кругами в поисках Атмы, вопрошая: «Где Атма? Где Атма?», пока наконец не наступит рассвет джняна-дришти (видение Знания) и мы не скажем: «Это Атма. Это Я».[79]

22 Истинное Я, этот объект высшей ценности, всегда достигнут. Ты «достигаешь» Его, хорошо зная Его и будучи твердо убежден, что ты есть То.

Состояние Истинного Я

23* Даже аскеты и мудрецы не могут сформулировать определение Истинного Я, Реальности, иначе как в терминах отрицания.

24* Что это за единственное, которое никто не в силах отклонить или принять? Это единственное – Атма-сварупа, Падам.

25 Как удивительно, что переживание Истинного Я, которое столь очевидно, исчезает из виду!

26 Это Истинное Я, непосредственно единое со всеми существами, есть верная, чистая, высшая Реальность.

27 Только состояние Истинного Я имеет благородную честь являться состоянием возвышенной Реальности. В отличие от этого, все прочие состояния, переживаемые как отличные от самого себя, чужды истине.

28 Только природа Истинного Я достойна того, чтобы с ней объединиться; не бывает единства с какой-то другой природой.

29 В сравнении с Истинным Я, сияющем в качестве как места пребывания, так и пребывающего в нем, пространство физической Вселенной действительно скудно.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 426: