Мудрость богопоклонения - Абдаллах Джавади Амоли (2017)

‘Аммар ибн Йасир [сподвижник Пророка, родом из Йемена (570–657)] сказал: «В сражении с омейядским государством мы не испытываем никаких колебаний». Повелителю верующих он сказал: «О Али! Если я узнаю, что Аллах будет доволен тем, что я проткну свое сердце этим мечом так, что он выйдет с другой стороны, то я своей рукой покончу с собой». В Нахдж ал-балага говорится, что Али сказал: «Я не сомневался в истине, которую видел»[48]. Тот, кто «имеет ясное знамение от Господа своего» (Худ 11:17), не испытывает сомнений. Если человек охвачен сомнениями, то это потому, что он не обрел пути к небесному царству, его богопоклонение носит внешний характер, и он не постиг его глубинной мудрости. Глубинная мудрость богопоклонения – это обретение пути в небесное царство. Созерцание небесного царства сопровождается уверенным знанием, а в мире нет ничего более ценного, чем уверенное знание. Это уверенное знание Господь дарует не всем, но только избранным.

Если бы Друг Аллаха Ибрахим был сейчас жив, неужели он не говорил бы нам того, что говорил идолопоклонникам той страны? Неужели он не сказал бы: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха!» (ал-Анбийа 21:67)? Разве мы не поступаем, как нам хочется? Разве нам не нравится, когда нас хвалят? Разве нам нравится, когда в наш адрес звучит здоровая и конструктивная критика? Насколько мы привязаны к самим себе, причем привязаны ошибочно? Мы эгоисты или нет? Если бы Ибрахим был жив, разве он не сказал бы нам: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь…»?

Если мы обретем путь в небесное царство, то увидим свой внутренний мир. А если мы увидим свой внутренний мир и внутренний мир других людей, то уже ни на миг не станем опираться ни на что, кроме Аллаха. Тогда мы станем партией Ибрахима: «Воистину, самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые последовали за ним, и этот Пророк и те, которые уверовали. А Аллах – Друг верующих» (Ал ‘Имран 3:67). Тогда, согласно айату «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185), они ответят на призыв Всевышнего и обретут путь в небесное царство.

Внутренний самоотчет (ал-мухасиба)

Никогда не стоит пренебрегать внутренним самоотчетом. Совершая любое, даже самое малое, действие, которое укрепляет ложь, мы отдаляемся от религии Аллаха на его величину. Господь говорит: «Горе всякому клеветнику, хулителю!» (ал-Хумаза 104:1). Коран обращает внимание на движение наших губ, чтобы мы, не дай Бог, никого не обидели и не унизили словами. Он также указывает на движение наших глаз и на то, как мы смотрим: «Знает Он изменчивость очей и то, что скрывается в груди» (Гафир 40:19). Посему нельзя пренебрегать внутренним самоотчетом. Всякий раз, когда человек поддерживает ложь, он небрежет о религии Аллаха, ибо религия Аллаха не сочетается с ложью: «Скажи: “Явилась истина, а ложь не явится вновь и не возвратится!”» (Саба’ 34:49).

Сатана обманывает стяжанием каждого в своей области. Если же уделом человека стал райский источник, то он уже не поддастся стяжанию. Однако подобного состояния достигают немногие.

Если плод – колючки, то сам ты нива,

а если – тонкий шелк, то сам ты нить[49].

Человек трудится день и ночь. Он либо поливает усыпанные колючками деревья или ткет шелковую ткань. Если после смерти он будет переносить тяготы, то это потому, что в течение своей жизни он поливал колючки. Злоязычие, злословие, досаждение другим – все это колючки. Грех и притеснение подобны воде, выливаемой под колючки. Когда человек поймет, что все эти колючки используются против него самого, когда его положат в могилу, он словно окажется на матрасе, набитом колючками. Если он решит перевернуться с одного бока на другой, то он испытает крайнее неудобство, поскольку всю жизнь он взращивал колючки.

Как успокоится, поворачиваясь с боку на бок,