Алмазный Огранщик. Система управления бизнесом и жизнью - Майкл Роуч (2015)

Сами по себе деньги бессмысленны, если мы не умеем получать радость от их использования; вот почему мы научились сохранять тело и ум в ясности и добром здравии как на работе, так и за пределами офиса; научились, как, год за годом делая карьеру, сохранять юношеский задор и творческую активность. Однако напоследок мы должны поговорить о неизбежном. Речь идёт о том, что, каких бы выдающихся успехов вы ни добились в зарабатывании денег, а также в сохранении духовной чистоты, позволяющей вам правильно наслаждаться ими, вашему бизнесу, как, впрочем, и вашей жизни, в один прекрасный день должен прийти конец. В буддийской традиции бизнесмен не считается действительно преуспевающим, если он всего лишь сумел заработать кучу денег и даже если он при этом знает, как насладиться ими в полной мере. Окончание не менее важно, чем начало, чем сам процесс; придя к концу, к неизбежному концу, и оглянувшись на прожитые в бизнесе годы, вы должны иметь возможность не кривя душой сказать, что всё это того стоило, что все эти напряжённые часы и годы усилий имели непреходящее значение.

Решение удостовериться в том, что ваш бизнес в этом мире действительно имеет смысл и приносит пользу, не может даже прийти вам в голову, если вы не в состоянии взглянуть на вашу жизнь и вашу карьеру с точки зрения их неизбежного конца. Сложно решиться оценить осмысленность прожитой жизни, если у вас не хватает смелости, представить себя в последние её часы, примерить на себя эту неизбежную ситуацию и с её высоты оглянуться на то, как вы прожили свою жизнь. Вот почему это глава рассказывает о Ширли.

Прежде чем перейти к Ширли, нам необходимо вернуться к Алмазному огранщику. Наверное, самые знаменитые строки этой древней книги расположены в самом конце; эти стихи носят название «Строфа о непостоянстве» и считаются настолько важными, что тибетские монахи обязаны регулярно произносить их каждое полнолуние и новолуние, ни в коем случае не пропуская. Они звучат так:

Научитесь видеть, что все вещи,

Вызванные к жизни причинами,

Подобны звезде,

Соринке в глазу,

Светильнику, иллюзии,

Росе, пузырю на воде,

Сновидению или молнии,

Или же облаку.

Ниже следуют комментарии Чоней Ламы; как всегда, слова оригинала даются жирным шрифтом. Хорошо видно, что он обнаруживает в этих стихах не только наставления по непостоянству, но и сильную связь с концепцией скрытого потенциала вещей, или пустотой.

Далее следует заключительное обобщение, которое показывает, что все вещи, вызванные к жизни причинами, пусты, то есть не имеют собственной природы, а также непостоянны. Всё это содержится в строфе о «звезде, соринке в глазу, светильнике...».

Рассмотрим для примера пять составных частей личности — физическое тело и так далее — или что-то в этом роде. Все они могут быть описаны с помощью следующих метафор.

Звёзды появляются ночью, утром они исчезают, и днём их нет. Составные части личности и другие вещи, вызванные к жизни причинами, ведут себя точно так же. Если ум личности полон мрака неведения, то эти составные части появляются подобно звёздам и выглядят как обладающие конечным, или присущим им самим, существованием. Однако предположим, что всходит солнце — солнце мудрости, постигающей, что нет ничего существующего само по себе или имеющего причину своего существования в самом себе. Тогда эти объекты перестают выглядеть как обладающие конечным существованием. И в этом смысле мы должны рассматривать такие вещи как подобные звезде.

Предположим, что вам в глаза попала соринка, пыль или что-то в этом роде. В этом случае та вещь, на которую вы пытаетесь взглянуть, расплывается, выглядит не такой, какая она есть на самом деле. То же самое происходит, когда ваш ум засорен пылью неведения. Вещи, вызванные к жизни причинами, кажутся такому уму реальными, то есть не такими, какие они есть.