Другой практикуемый учителями тайцзи-цюань метод «проведения дыхания» затрагивает руки и ноги. При этом направляемое мыслью дыхание опускается из «нижнего поля киновари» вначале в точку хуй-инь, а затем движется вдоль внутренних поверхностей ног до ступней, минуя которые, оно поднимается вдоль внешних поверхностей ног к копчику. Из копчика оно проводится вверх вдоль позвоночного столба вплоть до груди, где оно разделяется на два потока, проходящие через плечи и локти вплоть до кончиков пальцев. Далее дыхание ведется по внутренним поверхностям рук назад, в результате чего, минуя запястья и локти, достигает подмышек и, пройдя через точку юй-чжэнь, достигает макушки, откуда оно, опускаясь через нос и горло, возвращается в «нижнее поле киновари» (101). Возможно, что именно этот тип дыхания и имел в виду Чжуан-цзы, сказавший некогда, что «истинный человек дышит пятками» (102).

Сходный метод проведения дыхания по телу (т. е. включая руки и ноги) описан в одном из текстов Сунского периода (960—1278), посвященном методам дыхания, используемым в различных школах бокса (103): «Сосредоточившись на задержке дыхания вначале на области легких, проводи его через плечи в руки вплоть до кистей, останавливаясь (на время) в области ладоней, а затем ведя далее вначале в желудок и почки и опуская через паховую область вплоть до ступней. Признаком успеха (в проведении дыхания) является возникновение своеобразного ощущения, как будто бы у тебя под кожей ползают насекомые» (104).

Правда, мы затрудняемся сказать, является ли подобное проведение дыхания через руки и ноги своего рода дополнением к его проведению по кольцевой орбите, составленной каналами «управления» и «действия», или же оба они представляют единый процесс. Однако несмотря на отрывочность, неполноту и заметные отличия в описании этих траекторий учителями различных (а иногда и одних и тех же) школ, общей их чертой несомненно является стимулирование физиологических процессов за счет концентрации внимания и процессов визуализации. Правда, в одном из даосских текстов (а именно в «Син-мин фа цзюэ мэнь-чжи» (105)), который относят к XIX в., все же описаны взаимоотношения между этими двумя типами проводки. Итак, согласно указанному тексту, соответствуя так называемому «посленебесному» дыханию, «дыхание пятками» мало-помалу приводит в движение и циркулирующее по кольцевой орбите каналов «управления» и «контроля» дыхание «донебесное». При этом автор вышеуказанного текста выделяет в этой циркуляции четыре этапа. Так, в процессе подъема «посленебесного» дыхания от пяток до макушки по «каналу управления» дыхание «донебесное» опускается вниз по «каналу действия», а при опускании «посленебесного» дыхания по «каналу действия» «донебесное» дыхание поднимается вверх по «каналу управления».

Необходимым условием всех вышеописанных упражнений по проведению дыхания является полное умственное и телесное расслабление.

Одним же из непосредственных их следствий является возникновение сильного жара во всем теле, вплоть до появления испарины, причем вначале подобное тепло возникает в кистях и стопах. По проникновении же дыхания в каналы «управления» и «действия» все тело покрывается испариной, о чем упоминается, в частности, в «Юнь-цзи ци цзянь» (106): «Если (подобное) дыхание выполняется по всем правилам, в состоянии полного расслабления, то мало-помалу начинаешь ощущать тепло в кистях и стопах... В конечном счете все тело покрывается испариной, служащей признаком успеха в данном упражнении».

Согласно Лю Пэй-чжуну, «связывание» точки инь-цяо с сердцем вызывает жар во всем теле; причем именно этот жар является необходимым условием для преобразования обычного дыхания в дыхание «истинное», которое начинает циркулировать по телу. Через определенное время испарина сменяется дрожью, что свидетельствует о замене воображаемого движения дыхания вполне реальным.