Разум - Дэниэл Сигел (2019)

Во второй половине первого десятилетия XXI века меня приглашали на многие мероприятия с участием далай-ламы. Мы разговаривали на целый ряд тем, начиная с того, как представлен процесс сострадания в мозге, и заканчивая использованием способности к видению разума (майндсайта) в образовании. Однажды на заседании в Сиэтле далай-лама дал мне и еще трем ученым задание: придумать светский метод сделать мир более сострадательным. Целый год я неустанно думал над этим. Размышлял над статьей о биологии сострадания, которую написал для папы римского; вникал в проблемы разума — процесса, воплощенного в теле и отношениях, — которые мы разбирали в ходе этого путешествия; задумывался над религией и наукой. На следующий год в Ванкувере я предложил далай-ламе свой вариант решения проблемы: по моему мнению, путем к более сострадательному миру, видимо, будет интеграция. Если ее следствием становится здоровье, а у каждого человека есть право на здоровую жизнь, то, стимулируя интеграцию, мы стимулируем и благополучие. Поскольку доброта и сострадание, возможно, и есть видимые проявления интеграции, то есть механизма, лежащего в основе сострадающей жизни, то из семян интеграции вырастет более сочувствующий мир, устойчивый и благополучный.

Несколько лет спустя я снова оказался на мероприятии с далай-ламой, на этот раз в Роттердаме. Мне предстояла роль посредника в дискуссии ведущих представителей голландского бизнеса с детьми всех возрастов, от дошкольников до выпускников. Можно ли стимулировать эмоциональные и социальные навыки в организациях и школах? Выбрав интеграцию в качестве связующей концепции, мы на целый день погрузились в обсуждение. Школьники рассказывали о своих попытках сделать мир более сострадательным, бизнесмены слушали, а затем подключились к разговору.

Во всех поездках я чувствовал, что сила индивидуальных разумов объединяется в попытке рассмотреть общие идеи. Ощутимы были и паттерны, возникающие в широком культурном диалоге, — не только в науке, как, например, на вашингтонском съезде нейробиологов, но и просто среди людей по всему земному шару. Интерес к майндсайту, или видению разума, и новым представлениям об интеграции привел к тому, что меня начали приглашать даже на конференции с участием корпораций и правительственных органов по вопросам изменения климата. На одном из таких мероприятий было около 150 ученых, преимущественно физиков: речь шла о связи науки и духовности.

Меня очень увлекла эта тема. Несколько лет спустя мы с далай-ламой выступали в Германии на конференции, посвященной 550-летию Фрайбургского университета. Рассматривались духовность и образование. У меня не было подготовки в области духовности, поэтому я попросил участников мастер-класса рассказать, что это значит для них. Каждый упоминал о двух особенностях: 1) быть духовным — это быть частью чего-то большего, чем личное «я», и 2) быть духовным — значит ощущать смысл более глубокий, чем мелочи повседневности или даже простое выживание. Исходя из подобного представления о соединении и смысле, мы погрузились в захватывающую дискуссию о том, как вплести это в образование.

Таким образом, в определенном смысле я оказался подготовленным к следующему мероприятию, которое прошло в Италии с участием ученых-физиков (2009). Кроме вопросов науки и духовности, я чувствовал необходимость изучить еще два элемента, возможно, лежащие в их основе: энергию и время. Энергия и время — это фирменное «блюдо» физики, поэтому перспектива жить, обедать, прогуливаться и разговаривать с людьми, посвятившими жизни исследованию физического мира, меня очень привлекала.