Передача лампы - Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) (2016)

Если ты хочешь, чтобы это снова началось, оно может начаться очень легко, потому что ты уже изведал его. Ты можешь этим пользоваться, но пользуйся, не забывая о своей власти, так как, что бы ни происходило – расширение или сужение, – и то и другое фантазия; они никак не связаны с действительностью. Но они дают тебе чувство власти, что важно, потому что это чувство затем может быть использовано для остановки мышления. Если у тебя получится расширить свой ум до самых границ Вселенной, ты сможешь сказать ему: «А теперь хватит думать!» – замолчи и позволь мышлению остановиться.

Это изначальная цель, для достижения которой использовались такого рода практики: не для того чтобы развивать воображение, но чтобы освободить вас от цепкой хватки ума.

Ошо, что есть такого в деревьях, что пробуждает во мне такие первобытные чувства?

Они существа, исполненные такой тишины и спокойствия. Кажется, они обладают таким чувством собственного достоинства, которое приходит со знанием чего-то вечного, они символизируют что-то, что, я чувствую, я должна знать или когда-то знала. Их притягательность не только в красоте и изяществе; в них такое ненавязчивое искушение, влечение чего-то непостижимого, в чем, я так полагаю, мне нужно не разбираться, а чем стремиться себя окутать.

Инстинкт направляет меня к установлению контакта с ними; но обнять или прикоснуться к дереву, кажется, совсем не то.

И я часто чувствовала от тебя то же, что и от дерева: ты обладаешь теми же свойствами.

Деревья пытаются что-то нам сказать?

Все в существовании пытается что-то вам сказать – не только деревья. Горы, океан, реки, небо, облака – все что-то вам говорит. Они говорят вам, что существование вечно, меняется форма, но сущность та же. Поэтому не отождествляйте себя с формой, будьте созвучны сущности. Ваше тело – форма, ваш ум – форма; ваша подлинная сущность находится за их пределами. В этой сущности – все.

Это существование ничтожно перед вашей внутренней сущностью. У дерева есть многое, у горы есть многое, ваша же внутренняя сущность заключает в себе все это и еще кое-что. И это кое-что – осознанность.

Дерево есть, но оно не осознает, что оно есть. И пока вы не осознали, что вы есть, вы как ходячее дерево; вы не развиваетесь. С помощью человечества эволюция стремится достичь предельной вершины осознания.

Некоторые достигли; они сполна доказали, что каждый может достичь – чуть больше старания, чуть больше искренности, чуть больше искания. Все говорит вам: того, как вы живете, недостаточно; то, что вы делаете, еще не все. Ваша земная жизнь – лишь поверхность; ваша истинная жизнь, как правило, остается незатронутой. Люди рождаются, живут и умирают, не зная, кто они есть.

Существование безмолвно. Если вы сможете пребывать в молчании, вы поймете, кто это сознание внутри вас; и с этим пониманием жизнь становится радостью, наслаждением от момента к моменту, нескончаемым празднеством света.

И тогда деревья будут завидовать вам, а не вы будете завидовать деревьям, потому что вы можете выращивать цветы сознания. Деревья жалки; они далеко позади на этом пути. Они тоже путники; и однажды они доберутся туда, где сейчас вы. Когда-то вы были на их месте.

Гаутама Будда рассказывал много историй о своих прошлых жизнях. Одна из историй повествует о том, как он был слоном, и однажды ночью в лесу случился пожар. Он был настолько диким, и ветер был настолько сильным, что огонь распространялся с ужасающей скоростью… Все животные пытались спастись, но выхода не было.

Слон устал метаться, он остановился, озираясь в поисках места спасения. Но только он решил поспешить – поднял одну ногу, как в этот самый момент появился маленький зверек и спрятался под его ногой. Его нога была достаточно большой, и зверек, наверное, решил, что это хорошее укрытие. Слон оказался в затруднении: если он опустит ногу, погибнет зверек, а если он не опустит ногу, то погибнет он сам – потому что огонь приближался.