Knigionline.co » Старинная литература » Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм (2007)

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм
"Рождение трагедии, или Эллиство и пессимизм" (1872) – самая важная работа раннего, романтического периода в творчестве Ницше, в то время философ находился под влиянием мыслей Шопенгауэра и Вагнера. Ее основу составили два доклада, которые были прочитаны Ницше в Базельском музеуме зимой 1870 г., - "Сократ и трагедия" и "Греческая музыкальная драма", а также статья "Дионисическое мировоззрение", которая была написана полгода спустя. В апреле 1871 г. он решил дополнить книгу главами, в которых проглядывается связь музыкальной драмы Вагнера и греческой трагедии. На страницах этих произведений Ницше решает противоречие между дионисическим ("жизненного", иррационального, экстатически-страстного) и аполлоническим (рационального, односторонне-интеллектуального, созерцательного) - двух противоположных, но неразлучимо связанных друг с другом начал бытия и культуры. Рассматривая культурный идеал в достижении баланса между ними, Ницше не смотря на это отдает предпочтение первому. Дионисическая технология искусства - это не сотворения новых иллюзий, а праздник стихии, спонтанной радости, избыточности. Дионисический экстаз в исполнении Ницше оказывается дорогой к преодолению человеческого отчуждения в мире. Наиболее правдивыми формами искусства признаются не те, что производят иллюзии, а те, что дают возможность заглянуть в глубины мироздания.

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм читать онлайн бесплатно полную версию книги

Но действительно, идеальной была та почва, по которой, согласно верному взгляду Шиллера, привык шествовать греческий хор сатиров хор первоначальной трагедии, и высоко приподнята она над действительным путём смертных. Грек сколотил для этого хора лёгкий помост измышленного естественного состояния и поставил на него измышленные природные существа. Трагедия выросла на этой основе и действительно была этим с самого начала избавлена от кропотливого портретирования действительности. При всём том это всё же не произвольно созданный фантазией мир между небом и землёю; это скорее мир, равно вероятный и реальный, подобный тому, который уже имели верующие эллины в Олимпе и его обитателях. Сатир, как дионисический хоревт, живёт в религиозно-призрачной действительности под санкцией мифа и культа. Что с него начинается трагедия, что из него говорит дионисическая мудрость трагедии, это в данном случае столь же странный и удивительный для нас феномен, как и вообще возникновение трагедии из хора. Быть может, нам удастся получить исходную точку для рассмотрения вопроса, если я выскажу утверждение, что этот сатир, измышленное природное существо, стоит в таком же отношении к культурному человеку, в каком дионисическая музыка стоит к цивилизации. О последней Рихард Вагнер говорит, что она так же теряет своё значение перед музыкой, как свет лампы перед дневным светом. Равным образом, думаю я, греческий культурный человек чувствовал себя уничтоженным перед лицом хора сатиров, и ближайшее действие дионисической трагедии заключается именно в том, что государство и общество, вообще все пропасти между человеком и человеком исчезают перед превозмогающим чувством единства, возвращающего нас в лоно природы. Метафизическое утешение, с которым, как я уже намекал здесь, нас отпускает всякая истинная трагедия, то утешение, что жизнь в основе вещей, несмотря на всю смену явлений, несокрушимо могущественна и радостна, это утешение с воплощённой ясностью является в хоре сатиров, в хоре природных существ, неистребимых, как бы скрыто живущих за каждой цивилизацией и, несмотря на всяческую смену поколений в истории народов, пребывающих неизменными.

Этот хор служил утешением глубокомысленному и особенно предрасположенному к утончённейшему и тягчайшему страданию эллину, острый взгляд которого проник в странное дело уничтожения, производимого так называемой всемирной историей, а также и в жестокость природы; ему грозила опасность отдаться стремлению к буддийскому отрицанию воли, и вот, его спасает искусство, а через искусство его для себя спасает жизнь.

Перейти
Наш сайт автоматически запоминает страницу, где вы остановились, вы можете продолжить чтение в любой момент
Оставить комментарий