Knigionline.co » Старинная литература » Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм (2007)

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм
"Рождение трагедии, или Эллиство и пессимизм" (1872) – самая важная работа раннего, романтического периода в творчестве Ницше, в то время философ находился под влиянием мыслей Шопенгауэра и Вагнера. Ее основу составили два доклада, которые были прочитаны Ницше в Базельском музеуме зимой 1870 г., - "Сократ и трагедия" и "Греческая музыкальная драма", а также статья "Дионисическое мировоззрение", которая была написана полгода спустя. В апреле 1871 г. он решил дополнить книгу главами, в которых проглядывается связь музыкальной драмы Вагнера и греческой трагедии. На страницах этих произведений Ницше решает противоречие между дионисическим ("жизненного", иррационального, экстатически-страстного) и аполлоническим (рационального, односторонне-интеллектуального, созерцательного) - двух противоположных, но неразлучимо связанных друг с другом начал бытия и культуры. Рассматривая культурный идеал в достижении баланса между ними, Ницше не смотря на это отдает предпочтение первому. Дионисическая технология искусства - это не сотворения новых иллюзий, а праздник стихии, спонтанной радости, избыточности. Дионисический экстаз в исполнении Ницше оказывается дорогой к преодолению человеческого отчуждения в мире. Наиболее правдивыми формами искусства признаются не те, что производят иллюзии, а те, что дают возможность заглянуть в глубины мироздания.

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм читать онлайн бесплатно полную версию книги

Дело в том, что восторженность дионисического состояния, с его уничтожением обычных пределов и границ существования, содержит в себе, пока оно длится, некоторый летаргический элемент, в который погружается всё лично прожитое в прошлом. Таким образом, между жизнью повседневной и дионисической действительностью пролегает пропасть забвения. Но как только та повседневная действительность вновь выступает в сознании, она ощущается как таковая с отвращением; аскетическое, отрицающее волю настроение является плодом подобных состояний. В этом смысле дионисический человек представляет сходство с Гамлетом: и тому и другому довелось однажды действительно узреть сущность вещей, они познали и им стало противно действовать; ибо их действие ничего не может изменить в вечной сущности вещей, им представляется смешным и позорным обращённое к ним предложение направить на путь истинный этот мир, соскочивший с петель. Познание убивает действие, для действия необходимо покрывало иллюзии вот наука Гамлета, не та дешёвая мудрость Ганса-мечтателя, который из-за излишка рефлексии, как бы из-за преизбытка возможностей, не может добраться до дела; не рефлексия, нет! истинное познание, взор, проникший ужасающую истину, получает здесь перевес над каждым побуждающим к действию мотивом как у Гамлета, так и у дионисического человека. Здесь уже не поможет никакое утешение, страстное желание не останавливается на каком-то мире после смерти, даже на богах; существование отрицается во всей его целости, вместе с его сверкающим отражением в богах или в бессмертном потустороннем будущем. В осознании раз явившейся взорам истины человек видит теперь везде лишь ужас и нелепость бытия, теперь ему понятна символичность судьбы Офелии, теперь познал он мудрость лесного бога Силена; его тошнит от этого.

Здесь, в этой величайшей опасности для воли, приближается, как спасающая волшебница, сведущая в целебных чарах, искусство; оно одно способно обратить эти вызывающие отвращение мысли об ужасе и нелепости существования в представления, с которыми ещё можно жить; таковы представления о возвышенном как художественном преодолении ужасного и о комическом как художественном освобождении от отвращения, вызываемого нелепым.

Сатирический хор дифирамба есть спасительное деяние греческого искусства; о срединный мир этих спутников Диониса разбивались описанные выше припадки угнетённого душевного состояния.

8

Сатир, как и идиллический пастух новейших времён, оба суть порождения тоски по первоначальному и естественному; но с какой твёрдостью, с какой неустрашимостью ухватился грек за своего лесного человека и как стыдливо, как нерешительно заигрывал современный человек со своим приукрашенным созданием трогательно наигрывающим на флейте, изнеженным пастушком!

Перейти
Наш сайт автоматически запоминает страницу, где вы остановились, вы можете продолжить чтение в любой момент
Оставить комментарий