Knigionline.co » Старинная литература » Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм (2007)

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм
"Рождение трагедии, или Эллиство и пессимизм" (1872) – самая важная работа раннего, романтического периода в творчестве Ницше, в то время философ находился под влиянием мыслей Шопенгауэра и Вагнера. Ее основу составили два доклада, которые были прочитаны Ницше в Базельском музеуме зимой 1870 г., - "Сократ и трагедия" и "Греческая музыкальная драма", а также статья "Дионисическое мировоззрение", которая была написана полгода спустя. В апреле 1871 г. он решил дополнить книгу главами, в которых проглядывается связь музыкальной драмы Вагнера и греческой трагедии. На страницах этих произведений Ницше решает противоречие между дионисическим ("жизненного", иррационального, экстатически-страстного) и аполлоническим (рационального, односторонне-интеллектуального, созерцательного) - двух противоположных, но неразлучимо связанных друг с другом начал бытия и культуры. Рассматривая культурный идеал в достижении баланса между ними, Ницше не смотря на это отдает предпочтение первому. Дионисическая технология искусства - это не сотворения новых иллюзий, а праздник стихии, спонтанной радости, избыточности. Дионисический экстаз в исполнении Ницше оказывается дорогой к преодолению человеческого отчуждения в мире. Наиболее правдивыми формами искусства признаются не те, что производят иллюзии, а те, что дают возможность заглянуть в глубины мироздания.

Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм - Ницше Фридрих Вильгельм читать онлайн бесплатно полную версию книги

Здесь, в сущности, между нашим высшим музыкальным возбуждением и упомянутой музыкой продвигается трагический миф и трагический герой, лишь как символ наиболее универсальных фактов, о которых непосредственно может говорить только музыка. Но в качестве такого символа миф если бы мы ощущали как чисто дионисические существа остался бы совершенно в стороне от нас, не замеченным нами и лишённым всякого действия, и мы ни на минуту не были бы отвлечены им от внимания отзвуку universalia ante rem. Однако тут-то и пробивается вперёд аполлоническая сила, направленная на восстановление уже почти расколотого индивида, с целебным бальзамом упоительного обмана: нам внезапно кажется, что мы видим перед собой только одного Тристана, слышим, как он, недвижный, глухо вопрошает себя: Старый напев; зачем разбудил он меня? И то, что прежде производило на нас впечатление глухих вздохов, вырывающихся из средоточия бытия, теперь говорит нам только, что пустынна морская даль. И где, казалось, мы должны были, бездыханные, угаснуть в судорожном напряжении всех чувств и лишь немногое ещё связывало нас с этим существованием, мы теперь видим и слышим там лишь насмерть раненого и всё же неумирающего героя, с его отчаянным зовом: Стремиться! Жаждать! В смерти изнемогать от стремлений, не умирать от тоски желаний! И если прежде ликующие звуки рога после такой безмерности и такого преизбытка пожирающих мук резали нам сердце почти как высшая мука, то теперь между нами и этим ликованием в себе стоит ликующий Курвенал, обращённый лицом к кораблю, несущему Изольду. Как ни сильно проникает нас сострадание, в известном смысле это сострадание всё же спасает нас от изначального страданья мира, как символический образ мифа спасает нас от непосредственного созерцания высшей идеи мира, а мысль и слово от несдержанного излияния бессознательной воли. Благодаря этому дивному аполлоническому обману нам кажется, словно здесь само царство звуков встаёт перед нами, подобно образам пластического мира, словно и в нём, как в наинежнейшем и наипригоднейшем для выражения материале, оформлена и пластически выкована всё только та же история судьбы Тристана и Изольды.

Таким образом аполлоническое начало вырывает нас из всеобщности дионисического и внушает нам восторженные чувства к индивидам; к ним приковывает оно наше чувство сострадания, ими удовлетворяет оно жаждущее великих и возвышенных форм чувство красоты; оно проводит мимо нас картины жизни и возбуждает нас к вдумчивому восприятию сокрытого в них жизненного зерна. Необычайной мощью образа, понятия, этического учения, симпатического порыва аполлоническое начало вырывает человека из его оргиастического самоуничтожения и обманывает его относительно всеобщности дионисического процесса мечтой, что он видит отдельную картину мира, например Тристана и Изольду, и что музыка служит для того, чтобы он мог возможно лучше и сокровеннее её видеть. На что только не способны чары мудрого целителя Аполлона, раз он в состоянии даже вызвать в нас иллюзию, что дионисическое начало, служа аполлоническому, может усилить действия последнего и что музыка есть по существу та форма искусства, в которую отливается аполлоническое содержание?

Перейти
Наш сайт автоматически запоминает страницу, где вы остановились, вы можете продолжить чтение в любой момент
Оставить комментарий