Тибетская книга мертвых - Турман Роберт (2015)

Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа — это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий — недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует — вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики — обрел себя.

Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая — таково исполнение практики совершенной чистоты.

Чистое или нечистое — какая разница.

I

*

Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума — спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, — вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода — обрел себя.

Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (санса- ры), сиюминутное осознание естественно ясно и са- мосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом — пойми!

Изначальный Будда — а разве есть иной плод.

* *

Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пре- сечения и т. д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма — Срединный Путь.

Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.

Поскольку шунья содержит зародыш Риша, то говорят о сугатагарбхе.

Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджня- парамите.

Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничений, то зовется махамудра.

Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.

Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием*

* *

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути — это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара и нирвана — это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.

Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь г освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ( ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица — вспорхнет с пруда

и ни следа не останется на водной глади.

Так и эти проявления

естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.