Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы - Джецюн Миларепа (2011)

Все вышесказанное соответствует практике Великой колесницы, но в системе Кагью, которой придерживался Миларепа, применяется тантрический подход: Дабы обрести чистое видение (пустотности), необходимо пройти подлинную, полную церемонию четырех посвящений под руководством квалифицированного ламы. Так обретаются искусные средства и мудрость для постижения истины. «Посвящение» означает «передача полномочий» для глубокого видения, которое затем надлежит постепенно взращивать. Получив полномочия на исследование (независимо существующего) эго, мы начинаем искать его посредством логических рассуждений, применяя многие примеры из текстов. Обнаружить эго невозможно – поэтому мы понимаем, что оно не существует. Затем ум необходимо уравновешенно сосредоточить на этом отсутствии эго. Тогда растворяются привычные понятия (о природе всех вещей), и потому спонтанно проявляется свобода от мыслительных конструкций.

Если это состояние длится несколько дней, месяцев или даже лет, и мы не осознаем (течения времени), а для выхода из него нам даже требуется помощь других людей, – это считается признаком покоя ума. Полноценный опыт успокоения приходит тогда, когда оно регулируется осознаванием памятования и критическим осознаванием – то есть ум уже не впадает в сонливость. Он излучает сияние, он лишен отдельно существующей природы, полностью свободен от мыслительных конструкций, обнажен и кристально чист. Иногда это трактуется как аналитическое проникновение в суть. Но, поскольку обычный человек (не имеющий прямого опыта пустоты) не может переживать подлинное проникающее видение, я полагаю, что оно может быть обретено только на первом уровне Бодхисаттвы, при вступлении на Путь видения. Я чувствую, что другие переживания, связанные с практикой успокоения ума, – лицезрение Йидамов и прочее – суть лишь признаки медитации и сами по себе не имеют значения.

Более того, я осознал, что еще до первого опыта успокоения ума человек во всем должен руководствоваться любовью и сочувствием, сохранять Просветленный настрой и действовать ради счастья других. Поступая так, следует сосредоточиться не на цели, а на чистом видении. Затем эта практика скрепляется печатью пожеланий (пранидхана) с посвящением (всех заслуг) благу всех существ.

Я осознал, что голодный не насытится одним знанием о еде. (Интеллектуального) понимания пустоты недостаточно – нужно неустанно взращивать (ее прямое переживание). Кроме того, углубление аналитического проникающего видения требует больших усилий: необходимо накапливать добрые впечатления и искоренять ошибки (во время деятельности) в фазе «после достижения».

Коротко говоря, сейчас я понимаю, что невыразимый, непостижимый покой лицезрения пустоты, который йогин обретает в своей практике, служит основой взгляда Колесницы тантры, связанной с четырьмя посвящениями.

Практика Махамудры в линии преемственности Кагью

Когда йогин овладел основами успокоения ума и умеет погружаться хотя бы на первый его уровень, а также до некоторой степени ознакомился с анализом, направленным на прямое восприятие пустоты, йогин приступает к основной практике традиции Кагью – Махамудре («Великий жест» или «Великая печать»). Подобно поучениям о Великом освобождении школы Ньингма, или Старой школы, и аналитическим упражнениям школ Кадам и Гелуг, практика Махамудры нацелена на непосредственное обнаружение подлинной природы видимого мира. Эта система стоит в одном ряду с непревзойденными (ануттара) йогатантрами, а ее тексты и практики восходят к восьмидесяти четырем махасиддхам Индии. Великая печать – пример наиболее глубокой практики йоги, и ее словесные описания характеризуются парадоксальностью и метафоричностью. Ключевые наставления передаются изустно от учителя к ученику. Четвертое посвящение – слова – напрямую связано с Махамудрой:

С передачей четвертого, наивысшего посвящения

Воспримешь смысл Махамудры

И обретешь сосредоточенность

В состоянии вне всякой искусственности.